01.05.2026 10:02
Спорные тезисы к книге Муджи: анализ нео-адвайты
Спорные тезисы к книге Муджи «За пределами Сознания. Прямое постижение истины»
Какая это школа индуизма, точнее, нео-индузма? В открытых источниках обычно пишут, что это традиция адвайта-веданты или нео-адвайты. Но сам Муджи не считает себя продолжателем этой традиции: «Я провел тридцать пять лет в школе Адвайта-йоги, и по прошествии всех этих лет однажды я просто встал и ушел. Я понял, что все, что я узнал, было только для ума, а то, что истинно, присутствует настолько, что его невозможно обнаружить в уме». Во-первых, непонятно, что это за период в 35 лет – в его биографию он никак не вписывается. Во-вторых, что это за нетерпение? Он же прекрасно знал из традиции, что «пробуждение» всегда происходит спонтанно и не зависит от продолжительности обучения. «Милость» сама знает, когда пришло время. В адвайте Шанкары (VIII-IX вв.) для этого даже есть свой термин: «Шамбхави дикша» – внезапное мистическое постижение истины, инициация через Шиву. Известно, например, что Вивекананда в своё время получил такой опыт через инициацию от своего учителя Рамакришны (один из основателей неоиндуизма), вынеся из этого полную уверенность в истине адвайтистской картины мира: «Я с ужасом осознал, что во вселенной не было ничего, кроме Бога ... тарелки, пища, моя мать, подававшая к столу, и я сам – всё было Богом». Примечательно то, что до инициации Вивекананда рассуждал вполне здраво, даже по-христиански: «Как может сотворенная душа считать себя творцом? Что может быть большим грехом?» Но «истина» была к нему беспощадна... Впрочем, последователи Муджи не относят Рамакришну и Вивекананду к своей школе: «вынепонимаете, этодругое»... Истоки своего учения они возводят лишь до Раманы Махарши, у которого не было «земных» учителей.
Однако после «ухода» из адвайта-йоги Муджи всё же испытал нечто через своего учителя Пападжи, который сказал: «Если ты хочешь быть единым с Истиной, ты должен раствориться, ты должен исчезнуть!» От этих слов Муджи сначала сильно разгневался, но «за этим последовал безмерный покой, безграничная тишина и новое чувство любви, сильнейшей любви к Мастеру». Ну, если резкое смена настроения с гнева на любовь – это и есть «пробуждение»... В психиатрии для этого обычно используют другие термины... Ну да ладно, это я придираюсь. Гуру, значит – гуру! Возвращаясь к учению Муджи, стоит отметить, что в своих беседах он всячески избегает слов «адвайта» и «недвойственность», утверждая, что истинное Я «за пределами единства и двойственности». Поэтому, и (некоторые) его последователи вполне искренне НЕ признают себя адвайтистами! Это надо учитывать при общении. А то сочтут за дилетанта... Не любит Муджи и классическое для индуизма «просветление», предпочитая ему «пробуждение».
Есть, впрочем, и существенное отличие от «классической» адвайты. Это признание двойственности «необходимым инструментом творения». Зачем это нужно Абсолюту, Муджи и сам не понимает. В качестве вероятного объяснения он выдаёт полную несуразицу типа: «вечно неизменное... создает весь этот сон, а затем проявляет способность к пробуждению из своей самопроизвольной дремоты только для того, чтобы в конце концов осознать, что оно никогда не спало». Вам не понятно? Мне тоже. Неразрешимые парадоксы адвайты...
И вообще, я бы предложил востоковедам использовать для учения Муджи термин «адвайтанта» (конец адвайты) – по примеру «веданты» (конец вед), раз уж он такой революционер. Правда, попытки примирить Абсолют с двойственностью предпринимались в индуизме и раньше, например, в школе Нимбарки (XIII в.), основателя учения двайт-адвайты. Но тут необходимо отметить, что в индуизме предание вообще не пользуется таким авторитетом, как, например, в православном христианстве. И каждый новый гуру прокладывает свой собственный путь к «истине», опираясь больше на личный опыт, нежели на священные тексты. При этом, истинность личного опыта вообще не ставится под сомнение. И если опыт не соответствует преданию – что ж..., тем хуже для предания!
Какая это школа индуизма, точнее, нео-индузма? В открытых источниках обычно пишут, что это традиция адвайта-веданты или нео-адвайты. Но сам Муджи не считает себя продолжателем этой традиции: «Я провел тридцать пять лет в школе Адвайта-йоги, и по прошествии всех этих лет однажды я просто встал и ушел. Я понял, что все, что я узнал, было только для ума, а то, что истинно, присутствует настолько, что его невозможно обнаружить в уме». Во-первых, непонятно, что это за период в 35 лет – в его биографию он никак не вписывается. Во-вторых, что это за нетерпение? Он же прекрасно знал из традиции, что «пробуждение» всегда происходит спонтанно и не зависит от продолжительности обучения. «Милость» сама знает, когда пришло время. В адвайте Шанкары (VIII-IX вв.) для этого даже есть свой термин: «Шамбхави дикша» – внезапное мистическое постижение истины, инициация через Шиву. Известно, например, что Вивекананда в своё время получил такой опыт через инициацию от своего учителя Рамакришны (один из основателей неоиндуизма), вынеся из этого полную уверенность в истине адвайтистской картины мира: «Я с ужасом осознал, что во вселенной не было ничего, кроме Бога ... тарелки, пища, моя мать, подававшая к столу, и я сам – всё было Богом». Примечательно то, что до инициации Вивекананда рассуждал вполне здраво, даже по-христиански: «Как может сотворенная душа считать себя творцом? Что может быть большим грехом?» Но «истина» была к нему беспощадна... Впрочем, последователи Муджи не относят Рамакришну и Вивекананду к своей школе: «вынепонимаете, этодругое»... Истоки своего учения они возводят лишь до Раманы Махарши, у которого не было «земных» учителей.
Однако после «ухода» из адвайта-йоги Муджи всё же испытал нечто через своего учителя Пападжи, который сказал: «Если ты хочешь быть единым с Истиной, ты должен раствориться, ты должен исчезнуть!» От этих слов Муджи сначала сильно разгневался, но «за этим последовал безмерный покой, безграничная тишина и новое чувство любви, сильнейшей любви к Мастеру». Ну, если резкое смена настроения с гнева на любовь – это и есть «пробуждение»... В психиатрии для этого обычно используют другие термины... Ну да ладно, это я придираюсь. Гуру, значит – гуру! Возвращаясь к учению Муджи, стоит отметить, что в своих беседах он всячески избегает слов «адвайта» и «недвойственность», утверждая, что истинное Я «за пределами единства и двойственности». Поэтому, и (некоторые) его последователи вполне искренне НЕ признают себя адвайтистами! Это надо учитывать при общении. А то сочтут за дилетанта... Не любит Муджи и классическое для индуизма «просветление», предпочитая ему «пробуждение».
Есть, впрочем, и существенное отличие от «классической» адвайты. Это признание двойственности «необходимым инструментом творения». Зачем это нужно Абсолюту, Муджи и сам не понимает. В качестве вероятного объяснения он выдаёт полную несуразицу типа: «вечно неизменное... создает весь этот сон, а затем проявляет способность к пробуждению из своей самопроизвольной дремоты только для того, чтобы в конце концов осознать, что оно никогда не спало». Вам не понятно? Мне тоже. Неразрешимые парадоксы адвайты...
И вообще, я бы предложил востоковедам использовать для учения Муджи термин «адвайтанта» (конец адвайты) – по примеру «веданты» (конец вед), раз уж он такой революционер. Правда, попытки примирить Абсолют с двойственностью предпринимались в индуизме и раньше, например, в школе Нимбарки (XIII в.), основателя учения двайт-адвайты. Но тут необходимо отметить, что в индуизме предание вообще не пользуется таким авторитетом, как, например, в православном христианстве. И каждый новый гуру прокладывает свой собственный путь к «истине», опираясь больше на личный опыт, нежели на священные тексты. При этом, истинность личного опыта вообще не ставится под сомнение. И если опыт не соответствует преданию – что ж..., тем хуже для предания!