Есть проблема её нужно решить.

Есть проблема её нужно решить. Есть боль её нужно вылечить. Есть травма её нужно проработать. Будто человек это сломанный механизм, который можно починить, если найти правильную технику, правильного специалиста, правильную книгу)

Но есть вещи, которые починить нельзя

Есть страдание, которое называют непреодолимым- то, что невозможно отменить, переписать, вылечить никакой психологической техникой.

Например неизлечимая болезнь. Смерть близкого. Вина за то, что уже сделано. Тело, которое больше не будет таким, как раньше, например после операции. И никакая дыхательная практика этого не изменит.

И вот тут вся индустрия "давайте быстренько починим" становится беспомощной. Потому что нечего чинить. Случилось и всё.

Именно с этим работает гипноз. Не с тем, чтобы вылечить, а с тем, чтобы помочь осмыслить на глубинном уровне.

Даже в ситуациях которые вызывпют страдания, которое нельзя отменить, человек может найти смысл. Не потому что страдание само по себе хорошо- оно ужасно. А потому что у человека всегда остаётся одна, последняя, никем не отнимаемая свобода, это свобода выбрать своё отношение к тому, что с ним происходит.

Если ситуацию изменить нельзя человек меняет своё отношение к ней. И это не утешительная философия для слабых. Это, наоборот, самая сильная позиция, которая в принципе доступна человеку.

Это называется трагическим оптимизмом. Это способность человеческого духа смотреть в лицо тому, что есть, и всё равно не сдаваться. Не становиться жертвой собственной беспомощности. Воспринимать своё страдание не как приговор, а как вызов.

Мать, потерявшая ребёнка, не "исцеляется" от этой потери, никогда. Но она может прожить остаток жизни так, что её любовь к этому ребёнку станет фундаментом чего-то фонда помощи, книги, других её детей, выращенных с особенной нежностью. Боль не исчезает, но она становится чем-то.

Человек, прикованный к постели после аварии, не "возвращает" себе прежнее тело. Но он может прожить эти годы так, что его пример будет держать на плаву десятки людей рядом. Боль не исчезает, но она становится чем-то.

Меня всегда настораживает, когда человеку с настоящей, непоправимой болью предлагают её "отпустить". Как это блин? Как будто это вопрос техники. Как будто можно отпустить смерть например ребёнка...

Иногда задача не отпустить. А научиться нести так, чтобы не сломаться. И в этом ношении найти что-то своё, что-то, ради чего стоит идти дальше.

Это и есть последняя свобода человека. Та, которую невозможно отнять, даже если отняли всё остальное..

Боль случается с вами. Её нельзя выбрать, нельзя заказать, нельзя отменить. Удар приходит и тело отзывается, душа отзывается, и это не вопрос силы воли. Боль это то, что с нами происходит

А вот страдание это уже то, что мы с этой болью делаем

Можно прожить тяжелейшую утрату и через годы найти в ней такую глубину, такое сострадание к другим, какой у тебя никогда не было раньше. А можно прожить относительно благополучную жизнь и при этом страдать каждый день потому что не получил того, что хотел, потому что обиделся, потому что выбрал быть жертвой, потому что надеялся и ожидал от других..

Страдание этотвсегда выбор, боль выбором не бывает. Когда умирает близкий, вы разходитесь или переживаете предательство, вы не выбираете больно ли вам, это писец как больно, но..

Но проходит год. Потом пять. Потом десять. И в какой-то момент вы ловите себя на том, что уже не просто скорбите вы держитесь за свою скорбь.

Не просто помните обиду вы кормите её каждый день. Не просто переживаете тяжёлое придательство или детство - вы возвращаетесь туда снова и снова, потому что это стало вашей идентичностью, вашей версией себя, вашим способом объяснять, почему у тебя всё именно так..

А вот это уже выбор. Чаще неосознанный, но от этого он не перестаёт быть выбором

Потому что у человека всегда остаётся одна, последняя, никем не отнимаемая свобода) свобода выбрать своё отношение к тому, что с ним произошло.