04.04.2026 06:56
Уныние и преображение реакций: разбор Аристотеля и масонов
Уныние и преображение реакций
Уныние – это разрыв с чем-то важным для себя. Современный человек мыслит так: я живу, как я хочу, а всё остальное должно подтягиваться. Как будто нет ни этики, ни духовных законов. Есть мои желания и то, как я вижу жизнь, как я её чувствую и проживаю. А всё остальное должно соответствовать моим представлениям вне зависимости от того, соблюдаю я этику или нет. Это постмодернистская идея, которая отрицает устойчивые закономерности. Люди ведут себя конфликтно и потом удивляются, почему плохо себя чувствуют.
Ведь это один из масонских принципов: «Ничто не истина, всё дозволено». А с точки зрения Аристотеля, разумный эгоизм – это когда ты читаешь хорошие книги, не воспринимаешь своё тело, как помойку, в которую можно вкидывать всё подряд. То есть, ты не готова крутить роман с первым встречным только потому, что он подъехал к тебе на дорогой машине. Ты не готова вовлекаться в процессы, которые будут разрушительными для тебя.
В этом заключается смысл разумной любви к себе, а не в том, чтобы себя холить и лелеять. Хотя и это иногда необходимо. Если ты устал, перегрузился, – можно выйти и спокойно прогуляться по набережной. Если тебе хочется поесть мороженое – поешь.
Даже Антон Кемпински, который был неверующим психиатром, говорил, что любовь к себе и любовь к миру – это две ветки одной параболы. Если ты хочешь хорошо себя чувствовать, то будь добр – люби людей. Дополняя, можно сказать, что если ты кого-то ненавидишь и испытываешь неприятие, то ты эти чувства испытываешь тем же мозгом, которым оцениваешь собственное поведение.
В своё время я вел себя достаточно агрессивно с людьми и только с годами, большими потерями, переживаниями, депрессией стало понятно, что просвет появляется только тогда, когда пробивается брешь в твоей собственной замкнутости. Ты готов идти что-то делать, продвигать себя. И, конечно, при этом опираться на духовные законы.
Жан-Клод Ларше в книге «Духовное бессознательное» показывает, в чём для нас неприемлема концепция бессознательного Юнга и Фрейда. И даёт описание православного взгляда на идею бессознательного. По его мнению, человек имеет врождённую совесть, добродетели и то, что в Православии называется первородным грехом, доставшимся по закону наследственности от первых прародителей – семя тли (тления) и внутреннего распада. И если человек идёт против совести, то оно перерастает в полноценный распад. Начинает действовать духовный закон и развивается духовная болезнь. Человек впадает в мучительное состояние отчуждения от мира и от самого себя.
Путь к поиску равновесия в контексте соблюдения духовных законов, благодаря которым ты будешь находиться более-менее в равновесии, где бы ты ни был, совершается в течение не одного года. Человек строит целую систему навыков.
Уныние – это разрыв с чем-то важным для себя. Современный человек мыслит так: я живу, как я хочу, а всё остальное должно подтягиваться. Как будто нет ни этики, ни духовных законов. Есть мои желания и то, как я вижу жизнь, как я её чувствую и проживаю. А всё остальное должно соответствовать моим представлениям вне зависимости от того, соблюдаю я этику или нет. Это постмодернистская идея, которая отрицает устойчивые закономерности. Люди ведут себя конфликтно и потом удивляются, почему плохо себя чувствуют.
Ведь это один из масонских принципов: «Ничто не истина, всё дозволено». А с точки зрения Аристотеля, разумный эгоизм – это когда ты читаешь хорошие книги, не воспринимаешь своё тело, как помойку, в которую можно вкидывать всё подряд. То есть, ты не готова крутить роман с первым встречным только потому, что он подъехал к тебе на дорогой машине. Ты не готова вовлекаться в процессы, которые будут разрушительными для тебя.
В этом заключается смысл разумной любви к себе, а не в том, чтобы себя холить и лелеять. Хотя и это иногда необходимо. Если ты устал, перегрузился, – можно выйти и спокойно прогуляться по набережной. Если тебе хочется поесть мороженое – поешь.
Даже Антон Кемпински, который был неверующим психиатром, говорил, что любовь к себе и любовь к миру – это две ветки одной параболы. Если ты хочешь хорошо себя чувствовать, то будь добр – люби людей. Дополняя, можно сказать, что если ты кого-то ненавидишь и испытываешь неприятие, то ты эти чувства испытываешь тем же мозгом, которым оцениваешь собственное поведение.
В своё время я вел себя достаточно агрессивно с людьми и только с годами, большими потерями, переживаниями, депрессией стало понятно, что просвет появляется только тогда, когда пробивается брешь в твоей собственной замкнутости. Ты готов идти что-то делать, продвигать себя. И, конечно, при этом опираться на духовные законы.
Жан-Клод Ларше в книге «Духовное бессознательное» показывает, в чём для нас неприемлема концепция бессознательного Юнга и Фрейда. И даёт описание православного взгляда на идею бессознательного. По его мнению, человек имеет врождённую совесть, добродетели и то, что в Православии называется первородным грехом, доставшимся по закону наследственности от первых прародителей – семя тли (тления) и внутреннего распада. И если человек идёт против совести, то оно перерастает в полноценный распад. Начинает действовать духовный закон и развивается духовная болезнь. Человек впадает в мучительное состояние отчуждения от мира и от самого себя.
Путь к поиску равновесия в контексте соблюдения духовных законов, благодаря которым ты будешь находиться более-менее в равновесии, где бы ты ни был, совершается в течение не одного года. Человек строит целую систему навыков.