02.08.2026 14:03
У одного из авторов, который публиковался в книге «Добротолюбие», есть очень красивый образ, что волны житейского моря вздымаются (понятно, что это то…
У одного из авторов, который публиковался в книге «Добротолюбие», есть очень красивый образ, что волны житейского моря вздымаются (понятно, что это только метафора, и если люди с инженерным образованием будут слушать, – они, конечно, найдут, что возразить; надо понять, что это аллегория), что если на эти волны будет разлито тяжёлое масло, то оно как бы эти волны прижимает вниз.
Также и если у человека есть духовное делание, то он может как-то успокоить внутри себя эти волны. Ведь волны житейского моря, хотя они и снаружи, но, конечно, заводят водоворот и внутри нас, из-за чего мы отчаиваемся и погибаем. Не только здоровье может рушиться... Вообще человек в этом состоянии не способен понять, что ему делать, потому что духовные наши авторы говорят: когда в нас метутся эти волны, то повреждается созерцательная способность ума.
Наш ум нам дан для того, чтобы не только общаться с Богом, но и как-то воспринимать реальность в её объёме и цельности. Соответственно, когда человек находится в сильном смущении, когда он подавлен, когда в нём внутри бушует переживание, возможно, от каких-то скорбей, то он в принципе не может разобраться, куда ему идти по жизни, что ему делать в конкретный текущий шаг, как ему общаться с ближними… Поэтому для нас и важен образ апостола Петра, который пока был в определённом состоянии – шёл, и когда вышел из состояния – упал.
Мне приходится очень много общаться с людьми, родственниками зависимых, которые находятся в таком состоянии обуреваемости волнами, и они мечутся, потому что совершенно не понимают, что им делать.
И первое правило не только с людьми зависимыми, а и вообще с любыми людьми, находящимися в тяжёлых состояниях (хотя этого, конечно, очень трудно достичь; легко сказать, но трудно сделать), – это прийти в состояние равновесия.
Равновесие в православной традиции понимается не в буддийском плане, это не состояние анабиоза, не состояние торможения коры мозга, и это не состояние отключки. В Тибетских горах, может быть, легко в этом состоянии жить, но если вы движетесь на большой скорости по городским магистралям, – вы просто не впишетесь в поворот. Поэтому в православном понимании состояние равновесия является следствием приобщения к божественной благодати. Чтобы мы могли быть к ней приобщены, мы хотя бы в доступном для нас объёме должны притормозить какие-то крупные страсти: обжорство, ярость, хаотичное потребление контента. Только тогда наш ум способен унять вот эти волны.
Также и если у человека есть духовное делание, то он может как-то успокоить внутри себя эти волны. Ведь волны житейского моря, хотя они и снаружи, но, конечно, заводят водоворот и внутри нас, из-за чего мы отчаиваемся и погибаем. Не только здоровье может рушиться... Вообще человек в этом состоянии не способен понять, что ему делать, потому что духовные наши авторы говорят: когда в нас метутся эти волны, то повреждается созерцательная способность ума.
Наш ум нам дан для того, чтобы не только общаться с Богом, но и как-то воспринимать реальность в её объёме и цельности. Соответственно, когда человек находится в сильном смущении, когда он подавлен, когда в нём внутри бушует переживание, возможно, от каких-то скорбей, то он в принципе не может разобраться, куда ему идти по жизни, что ему делать в конкретный текущий шаг, как ему общаться с ближними… Поэтому для нас и важен образ апостола Петра, который пока был в определённом состоянии – шёл, и когда вышел из состояния – упал.
Мне приходится очень много общаться с людьми, родственниками зависимых, которые находятся в таком состоянии обуреваемости волнами, и они мечутся, потому что совершенно не понимают, что им делать.
И первое правило не только с людьми зависимыми, а и вообще с любыми людьми, находящимися в тяжёлых состояниях (хотя этого, конечно, очень трудно достичь; легко сказать, но трудно сделать), – это прийти в состояние равновесия.
Равновесие в православной традиции понимается не в буддийском плане, это не состояние анабиоза, не состояние торможения коры мозга, и это не состояние отключки. В Тибетских горах, может быть, легко в этом состоянии жить, но если вы движетесь на большой скорости по городским магистралям, – вы просто не впишетесь в поворот. Поэтому в православном понимании состояние равновесия является следствием приобщения к божественной благодати. Чтобы мы могли быть к ней приобщены, мы хотя бы в доступном для нас объёме должны притормозить какие-то крупные страсти: обжорство, ярость, хаотичное потребление контента. Только тогда наш ум способен унять вот эти волны.