29.01.2026 23:03
Понимание веры.
Понимание веры. Я знаю, что с катехизической точки зрения Бога (авраамического) полностью понять невозможно – видимо, мощность множества сведений о нём превышает предельную способность мозга человека к усвоению информации. Ок. Но что-то нам, тем не менее, в каноне сообщается. Непонятно, какая доля описания Бога нам доступна, но, видимо, та, что необходима для… чего? Для обретения веры в него или для верификации обретаемой веры, т.е. для того, чтобы понять, что возникшая вера – это вера в кого надо вера, а не в ерунду всякую?
Я спрашивал у разных компетентных людей, но четкого ответа не получил. От различных представителей церкви можно услышать весьма противоречивые заявления на тему понимания Бога. Кто-то говорит, что "простым людям" совсем не обязательно что-то понимать, главное верить. Кто-то, наоборот, утверждает, что чтобы верить, надо понимать, во что веришь. Непонятно.
В принципе, вся материя обладает такой абсолютной (взятой вне масштаба) сложностью, что мы не способны «понять» и одного её кубического миллиметра (пост «Масштаб»), т.е. для перегрузки нашей способности к пониманию Бог не нужен. Поэтому говорить о том, что Бог «непостигаем» в абсолютном масштабе, бессмысленно – в абсолютном масштабе для нас непостигаемо всё.
Получается, что он непостигаем на уровне параметров, описывающих макроскопические феномены масштаба человеческого восприятия. Т.е. этих Бого-параметров настолько много, что постичь их совокупность невозможно. Но в этом случае любой объём информации, доступный нашим хилым мозгам, будет как будто бесконечно меньше того, что нужно, чтобы составить хоть какое-то понимание специфики Бога даже на макроскопическом уровне. Как ни учи, а будешь знать бесконечно мало.
Но если вы знаете, например, 1% от объёма информации об объекте, то достроить это ограниченное знание вы можете совершенно по-разному, получив множество разных объектов, которые ему соответствуют. А о Боге мы и 1% информации не знаем – фактически, доля известного стремится к 0. И чем меньше мы знаем, тем шире диапазон объектов, удовлетворяющих имеющемуся знанию.
Выходит, феномену Бога удовлетворяет бесконечное множество объектов бесконечной (?) сложности, которые проецируются на поверхность нашего понимания определенным каноническим образом. Могу, кстати, подсказать христианским апологетам связанное с этим объяснение троицы – это разные объекты бесконечной сложности, проецирующиеся в одно и то же множество сведений, доступных нашему пониманию.
Так может для веры действительно никакое понимание и не нужно? Главное веру «почувствовать» и готово. Возможно, но люди склонны верить в приятное – если никакого фильтра не будет, то они же моментально что-то «почувствуют». Можно допустить, что «почувствование» настоящей веры настолько уникально и бесспорно узнаваемо, что его невозможно ни с чем перепутать: почувствовал и поверил. Тогда и знать ничего не нужно. Но что делать, если в очередной раз что-то почувствовал, но до конца не уверен – может вера, а может невралгия какая. Знаете, бывает, сосёт под ложечкой. Как быть?
Вот тут уже понимание Бога может пригодиться, но ввиду своей ограниченности, оно НЕ сможет обеспечить точное узнавание настоящей веры, оно сможет лишь обеспечить отсеивание веры заведомо ложной. И выходит, что все знания, которые Бог нам дал через мессию и пророков, служат только для того, чтобы отсеивать ощущения ложной веры в ожидании правильного чувства веры истинной, которое накроет так, что не отпустит и уже никаких знаний не нужно будет.
Я только такой смысл вижу в «понимании» веры: 1) изучил катехизис; 2) фильтруешь за счёт него возникающие порывы поверить в каких-то бабаек и ждёшь, пока не накроет истинной верой; 3) дальше одно из двух: а) накрывает истинной верой, душа спасена и после смерти прямо в Рай; б) помираешь не дождавшись, но хотя бы не верил во всякую лажу, что должны как-то зачесть на Страшном суде. А если человек не понимал ничего, то он в первую попавшуюся чушь поверит, и дело спасения души будет провалено
Я спрашивал у разных компетентных людей, но четкого ответа не получил. От различных представителей церкви можно услышать весьма противоречивые заявления на тему понимания Бога. Кто-то говорит, что "простым людям" совсем не обязательно что-то понимать, главное верить. Кто-то, наоборот, утверждает, что чтобы верить, надо понимать, во что веришь. Непонятно.
В принципе, вся материя обладает такой абсолютной (взятой вне масштаба) сложностью, что мы не способны «понять» и одного её кубического миллиметра (пост «Масштаб»), т.е. для перегрузки нашей способности к пониманию Бог не нужен. Поэтому говорить о том, что Бог «непостигаем» в абсолютном масштабе, бессмысленно – в абсолютном масштабе для нас непостигаемо всё.
Получается, что он непостигаем на уровне параметров, описывающих макроскопические феномены масштаба человеческого восприятия. Т.е. этих Бого-параметров настолько много, что постичь их совокупность невозможно. Но в этом случае любой объём информации, доступный нашим хилым мозгам, будет как будто бесконечно меньше того, что нужно, чтобы составить хоть какое-то понимание специфики Бога даже на макроскопическом уровне. Как ни учи, а будешь знать бесконечно мало.
Но если вы знаете, например, 1% от объёма информации об объекте, то достроить это ограниченное знание вы можете совершенно по-разному, получив множество разных объектов, которые ему соответствуют. А о Боге мы и 1% информации не знаем – фактически, доля известного стремится к 0. И чем меньше мы знаем, тем шире диапазон объектов, удовлетворяющих имеющемуся знанию.
Выходит, феномену Бога удовлетворяет бесконечное множество объектов бесконечной (?) сложности, которые проецируются на поверхность нашего понимания определенным каноническим образом. Могу, кстати, подсказать христианским апологетам связанное с этим объяснение троицы – это разные объекты бесконечной сложности, проецирующиеся в одно и то же множество сведений, доступных нашему пониманию.
Так может для веры действительно никакое понимание и не нужно? Главное веру «почувствовать» и готово. Возможно, но люди склонны верить в приятное – если никакого фильтра не будет, то они же моментально что-то «почувствуют». Можно допустить, что «почувствование» настоящей веры настолько уникально и бесспорно узнаваемо, что его невозможно ни с чем перепутать: почувствовал и поверил. Тогда и знать ничего не нужно. Но что делать, если в очередной раз что-то почувствовал, но до конца не уверен – может вера, а может невралгия какая. Знаете, бывает, сосёт под ложечкой. Как быть?
Вот тут уже понимание Бога может пригодиться, но ввиду своей ограниченности, оно НЕ сможет обеспечить точное узнавание настоящей веры, оно сможет лишь обеспечить отсеивание веры заведомо ложной. И выходит, что все знания, которые Бог нам дал через мессию и пророков, служат только для того, чтобы отсеивать ощущения ложной веры в ожидании правильного чувства веры истинной, которое накроет так, что не отпустит и уже никаких знаний не нужно будет.
Я только такой смысл вижу в «понимании» веры: 1) изучил катехизис; 2) фильтруешь за счёт него возникающие порывы поверить в каких-то бабаек и ждёшь, пока не накроет истинной верой; 3) дальше одно из двух: а) накрывает истинной верой, душа спасена и после смерти прямо в Рай; б) помираешь не дождавшись, но хотя бы не верил во всякую лажу, что должны как-то зачесть на Страшном суде. А если человек не понимал ничего, то он в первую попавшуюся чушь поверит, и дело спасения души будет провалено